quinta-feira, 31 de outubro de 2013

A Linguagem e a Morte


"A linguagem é a expressão adequada de todas as realidades?"
Fonte - O Livro do Filósofo Autor - Nietzsche , Friedrich

Só podemos experimentar a morte como símbolo!

Existem duas características fundamentais do ser humano, a linguagem e a morte e no meio delas a angústia. Dessas procedem ‘quase’ todas as outras, como a consciência por exemplo. No entanto tais características ditas como fundamentais, estão em volta de um mistério. E todo mistério é um indizível. A linguagem não pode falar de si, na verdade a linguagem não pode falar de nada. Tudo que está na linguagem é segundo momento, ela não pode traduzir o ser, logo, mostrar algo, querer captar o Isto na indicação significa apenas ter a experiência de que a certeza sensível é, na verdade, um processo dialético de negação e mediação; que, portanto, o absoluto, será sempre descrito relativamente. A Verdade é inacessível à linguagem.
Sendo assim a linguagem conserva o indizível dizendo-o, colhendo-o na sua negatividade. Apreende-se o Isto se temos o significado deste isto, que é um não-isto que ele encerra, logo, uma negatividade essencial. O Isto significa indicação ou a essência segundo o sujeito, assim Hegel afirma que o limite da linguagem cai sempre no interior da linguagem, que está desde sempre contido nela como negativo. Inicialmente o indizível é a coisa mais concreta, imediata, genérica e universal, mas é necessariamente o gênero supremo, além do qual não é possível definição.
Ora, se a linguagem é segundo momento, a nossa própria consciência também o é, pois a linguagem é a voz da consciência, pois todo som tem um significado, nela tem um nome, idealidade de uma coisa existente. E da consciência nasce a experiência da morte enquanto morte. O animal não morre e não fala, ele tem voz e cessa de viver. O homem é o falante e o mortal, e nisto está para o negativo, para o nada. É um ser-para-o-fim, ou seja, para a morte e, como tal, esta desde sempre em relação com ela.
Mas o fato de dizermos que a linguagem não fala aquilo que quer dizer, não significa que ela precisa calar, pois é na fala que a linguagem conserva o indizível dizendo-o, ou seja, colhendo-o na sua negatividade. Só é possível falar sobre o Indizível, dizendo-o.
É por causa da linguagem que o homem dar-se conta do nada. Mas antes da linguagem há a Voz, é ela que abre o lugar da linguagem e esta instaura as categorias do tempo. O ser é como a Voz, e ela está naquilo que é suprimido cada vez que se diz. Mas toda experiência disto no homem, o ser-o-aí tem seu lugar na linguagem no suprimir da Voz.
E perguntamos: o que existe na Voz? Nada. Mas daí a linguagem abre o ser e o sentido. Em outras palavras é na linguagem que o ser se mostra e se oculta. E essa experiência do ser é um chamado da Voz, que chama sem nada dizer. Poeticamente podíamos chamar a Voz de Silêncio. E no Silêncio está a morada do Logos.
Assim não confundamos linguagem e Voz. A linguagem não pode ser dita nem mesmo como absolutamente a voz do homem, como o zurro é a voz do asno, e o rechino é a voz da cigarra. O homem é o ser-o-aí, justamente porque possui uma voz que não é a linguagem. Para entender melhor isso talvez o texto de Giorgio Caproni, pode nos ajudar:

O FIM DO PENSAMENTO

Giorgio Agamben

Tradução de Alberto Pucheu


            Acontece como quando caminhamos no bosque e, subitamente, surpreende-nos a variedade inaudita das vozes animais. Silvo, trilo, chilro, lascas de lenha e metais estilhaçados, assobios, cochichos, cicios: cada animal tem seu som, nascido imediatamente de si. Ao fim, a nota dúplice do cuco ri de nosso silêncio, divulgando nosso ser insustentável, o único sem voz no coro infinito das vozes animais. Então, provamos do falar, do pensar. 

            Em nossa língua, a palavra pensamento tem por origem o significado de angústia, de ímpeto ansioso, que se encontra ainda na expressão familiar: stare in pensiero (estar atormentado). O verbo latino pendere, de onde deriva a palavra nas línguas romanas, significa estar suspenso. Agostinho utiliza-o neste sentido para caracterizar o processo do conhecimento: “O desejo que há na procura procede de quem busca e, de alguma maneira, permanece suspenso (pendet quodammodo), até repousar na união com o objeto enfim encontrado”. 

            Que coisa está suspensa, que coisa pende no pensamento? Pensar, na linguagem, não podemos, porque a linguagem é e não é a nossa voz. Eis uma pendência, uma questão não resolvida na linguagem: será nossa a voz, como o zurro a voz do burro e o trilo a voz do grilo? Por isto, ao falar, somos constrangidos a pensar e manter suspensas as palavras. O pensamento é a pendência da voz na linguagem. 

            (No seu trilo, é claro: o grilo não pensa). 

            À noite, passeando pelo bosque, a cada passo, sentimos animais invisíveis rastejarem por entre as moitas que ladeiam o caminho: se lagartos ou ouriços, tordos ou serpentes, não sabemos. O mesmo acontece quando pensamos: não tem importância o caminho da palavra que percorremos, mas a confusa agitação que sentimos ao redor, como a de um animal em fuga ou a de qualquer coisa que, de repente, acorda com os barulhos dos passos.

            O animal em fuga, que percebemos rumorejar pelas palavras, – foi dito –, é a nossa voz. Pensamos – temos as palavras suspensas e nós mesmos estamos como que suspensos na linguagem – porque esperamos, assim, reencontrar, ao fim, a voz. Um dia, – foi dito –, a voz se inscreve na linguagem. A procura da voz na linguagem é o pensamento.

            Que a linguagem surpreenda e sempre antecipe a voz, que a pendência da voz na linguagem não haja mais fim: este é o problema da filosofia. (Como cada um resolve esta pendência é a ética).

Mas a voz, a voz humana não é. Não é nossa a voz que podemos seguir no traçado da linguagem, colhendo-a – para recordá-la – no ponto em que ela se desfaz no nome, se inscreve na letra. Nós falamos com a voz que não temos, que jamais foi escrita (agrapta nomima, Antígona, 454). E a linguagem é sempre “letra morta”.

Pensar, podemos apenas se a linguagem não é a nossa voz, apenas se, nisso, medimos o insondável de nossa afonia. O que chamamos de mundo é este abismo.

A lógica mostra que a linguagem não é a minha voz. A voz – ela diz – foi, mas já não é, nem poderá mais ser. A linguagem tem lugar no não-lugar da voz. Isto significa dizer que o pensamento nada há de pensar da voz. Esta é a sua piedade.

Então, a fuga, a pendência da voz na linguagem deve ter fim. Podemos deixar de ter a linguagem, a voz, em suspensão. Se a voz jamais foi, se o pensamento é pensamento da voz, ele não tem mais nada a pensar. O pensamento cumprido não tem mais pensamento.

Do termo latino que, por séculos, designou o pensamento, cogitare, na nossa língua, restou apenas um traço na palavra tracotanza[1]. Ainda no século XIV, coto, cuitanza, queria dizer: pensamento. Através do provençal oltracuidansa, tracotanza provém do latino ultracogitare: exceder, passar o limite do pensamento, sobrepensar, spensare.

O que foi dito poderá ser dito de novo. Mas o que foi pensado não poderá mais ser dito. Da palavra pensamento, tu te despedes para sempre.

Caminhamos no bosque: de repente, sentimos um fremir de asas ou de ervas agitadas. Um faisão voa e mal temos tempo de vê-lo desaparecer por entre os galhos, um porco-espinho se embrenha no mato mais denso, a serpente faz as folhas secas crepitarem sob si. Não o encontro, mas esta fuga de animais selvagens invisíveis, é o pensamento. Não, não era a nossa voz. Nós nos avizinhamos da linguagem o quanto era possível, quase a roçamos, em suspensão: mas o nosso encontro não ocorreu, e, agora, retornamos, impensadamente, desta vizinhança, para a casa.

A linguagem, portanto, é a nossa voz, a nossa linguagem. Como tu agora falas – eis a ética.        

Assim consentir com tais coisas, ou escutar a Voz que não diz, significa consentir com morte, ser capaz de morrer ao invés de simplesmente cessa de viver. Significa ter experiência da morte como morte, fazer experiência da supressão da voz e do surgimento, em seu lugar, de outra Voz, que constitui o originário fundamento negativo da palavra humana. Estar na linguagem sem ser aí chamado por nenhuma Voz, simplesmente morrer sem ser chamado pela morte é, talvez, a experiência mais abissal que não possibilitaria o sermos o ser-aí.
Ivo Fernandes

12 de maio de 2013

segunda-feira, 21 de outubro de 2013

Tempo


Perguntei outro dia “Como se esquece de alguém se ama?”. Afirmei em uma poesia que “Um novo amor não serve para matar a saudade de outro”.

Ontem conversei bastante sobre sentimentos, passado, amores, e pensei comigo mesmo o quanto nos perdemos do bem do amor presente por ficarmos presos ao passado. Existe um fato que não podemos negar, amores acabam.

Chega a hora em que a pessoa que você precisa não estará lá. Que partiu aquela que imaginava que seria pra sempre. E o que se faz nessa hora? Aprendi que nenhuma atitude desesperada dará conta, ao contrário quanto mais nos debatemos para esquecer mais forte fica a presença ausente da que se foi.

Não é possível simplesmente com um grito libertar o coração. A multidão de conselhos só nos irrita, as fugas psicoterapêuticas nos cansam, aliás, qualquer fuga é em vão. Trabalho, festas, nada dará conta.

A velha sabedoria aqui volta para nos ensinar. Só o tempo dará conta de todas as coisas. Logo é preciso paciência, deixar as coisas terem seu próprio ritmo. O problema é que cada vez mais consideramos que não temos tempo. Não queremos suportar mais nada. Corremos da dor desesperadamente. Ninguém aguenta ficar triste. Mas da tristeza não se pode fugir. Quem a evita prolonga-a. Certas dores precisam ser sentidas, pois só passam depois de devidamente doídas.

Chega a hora onde é preciso aceitar que certas coisas acabam. A hora de enfrentar certas separações. E entender que muitas vezes a única solução é viver o luto necessário. Só assim no compasso do tempo é que cada coisa tem sua própria solução.

Ivo Fernandes

17 de outubro de 2013

terça-feira, 8 de outubro de 2013

O amor é um sofrer


O amor é um sofrer, e não me refiro aos amores românticos que duram o tempo do seu próprio verão. Amores assim são frutos de vaidades egoístas, justificados pelo tesão que acaba ou surge. Assim os que amam desta forma podem dizer que não tem culpa mais de amar, pois não mandam nos seus sentimentos. Porém quem ama apenas nos eventos de verão nunca amou de fato.

É triste ver o caminho das relações ditas modernas que alicerçadas na justificava do prazer desfazem laços que deveriam permanecer por toda existência. Afinal o que levava mulheres a permanecerem com seus maridos por resto da vida e o que leva ao descarte tão rápido nos tempos atuais?

Ouvi algumas histórias esses dias que ainda não saíram da minha mente. Uma conversa entre uma mãe e uma filha sobre sua separação. A mãe dizia que no seu tempo quando o homem não ‘prestava’ elas o concertavam, e hoje na geração da sua filha elas descartam. Mas ao descartar encontrarão o ideal? O perfeito? E como ele seria? Tratar-se-ia de um que foi amigo de infância, tem coisas semelhantes, saem juntos para festas e bebem entre colegas? O que se faz com as promessas de amor de outrora? São simplesmente esquecidas?

Um amor de verdade não acaba. O que acaba é a decisão de se viver com o sofrer que é lhe é próprio na busca ‘infeliz’ da felicidade. Trocamos a rotina das relações pelos encontros alegres com aqueles que não choraram conosco. Trocamos as construções pelos prazeres de algumas noites. Trocamos o carregar do fardo mútuo por uma caminhada supostamente leve, mas sem a profundidade de um sentir. Abandonamos famílias justificando-se pelo engano das sensações. Esperando o quê?

Contemplem a história ao redor e vejam o fruto deste tempo. O amor está morrendo, porque não desejamos mais sofrer. Queremos apenas a felicidade ilusória garantida pela bajulação, e não pela verdade.

A outra história que ouvi tratava-se um pai falando ao seu filho sobre amor. Dizia ele ao filho que abandonava o lar, “o que você está procurando? Amor? Meu filho, o amor é a decisão de viver com alguém com quem você estabeleceu elos eternos mesmo quando os sentimentos estão frios ou mortos. É essa decisão que mais cedo ou mais tarde fará tudo ressurgir.”

Amar é uma decisão de sofrer e permitir que daí nasçam não felicidades fortuitas, mas alegrias permanentes.
Quem ainda deseja amar e ser amado nos dias de hoje?

Ivo Fernandes
8 de outubro de 2013


A justificação pela fé – uma exposição no Caminho

Leitura:  Romanos capítulos 1 a 3 A doutrina da justificação pela fé é um dos principais pilares da fé cristã, em especial a prote...